AΦΡΙΚΑΝΙΚΗ ΤΕΧΝΗ: 149-154. Οι Άνθρωποι Bamana & Senufo (Ακτή Ελεφαντοστού, Γουινέα, Μπουρκίνα Φάσο, Μαλί, Σενεγάλη)

του Δρ. Δημητρίου Κουτάντου, εκπαιδευτικού στην Αφρική

«Ας στραφούμε τώρα, επιτέλους, στα αρχαιολογικά δεδομένα για να δούμε ποιος υποσκέλισε ποιον και πότε. Τι μπορεί να μας πει η αρχαιολογία σχετικά με τις πραγματικές χρονολογίες και τις τοποθεσίες όπου εμφανίστηκαν η γεωργία και η κτηνοτροφία στην Αφρική; Κάθε αναγνώστης που έχει τραφεί με την ιστορία του Δυτικού Πολιτισμού συγχωρείται αν θεωρεί ότι η παραγωγή τροφής στην Αφρική ξεκίνησε στην Κοιλάδα του Νείλου της Αιγύπτου, τη γη των Φαραώ και των πυραμίδων. Στο κάτω-κάτω, ήδη το 3000 π.Χ. η Αίγυπτος αναμφισβήτητα ήταν τόπος της πιο σύνθετης κοινωνίας στην Αφρική και ένα από τα αρχαιότερα κέντρα γραφής στον κόσμο. Στην πραγματικότητα όμως, οι αρχαιότερες ίσως μαρτυρίες για την παραγωγή τροφής στην Αφρική προέρχονται, αντίθετα από τη Σαχάρα.

Σήμερα, βέβαια, το μεγαλύτερο μέρος της Σαχάρας είναι τόσο ξηρό ώστε να μην μπορεί να συντηρήσει ούτε καν χλόη. Ανάμεσα όμως στο 9000 και το 4000 π.Χ., η Σαχάρα ήταν πιο υγρή, περιείχε πολλές λίμνες και έσφυζε από θηράματα. Κατά την περίοδο εκείνη, οι άνθρωποι της Σαχάρας άρχισαν να εκτρέφουν βοοειδή και να κατασκευάζουν κεραμικά, κατόπιν να διατηρούν πρόβατα και αίγες, ενώ ίσως είχαν αρχίσει να εξημερώνουν το σόργο και το κεχρί. Η ποιμενική κτηνοτροφία στη Σαχάρα προηγείται της αρχαιότερης γνωστής χρονολογίας (5200 π.Χ.) για την εισαγωγή της παραγωγής τροφής στην Αίγυπτο με τη μορφή ενός πλήρους πακέτου χειμερινών καλλιεργειών και κτηνοτροφίας από τη νοτιοδυτική Ασία. Η παραγωγή τροφής εμφανίστηκε επίσης στη Δυτική Αφρική και την Αιθιοπία, και έως το 2500 π.Χ. περίπου βοσκοί βοοειδών είχαν ήδη περάσει τα σύγχρονα σύνορα από την Αιθιοπία στη βόρεια Κένυα. Ενώ τα συμπεράσματα αυτά στηρίζονται σε αρχαιολογικές μαρτυρίες, υπάρχει επίσης και μια ανεξάρτητη μέθοδος για τη χρονολόγηση της άφιξης των εξημερωμένων φυτών και ζώων: συγκρίνοντας τις σχετικές με αυτά λέξεις στις σύγχρονες γλώσσες, όπως οι συγκρίσεις όρων για τα φυτά στις γλώσσες Νιγηρίας, οι οποίες ανήκουν στη Νιγηροκονγκολεζική οικογένεια…» (Diamond, J., 2007, Όπλα, Μικρόβια και Ατσάλι, Κάτοπτρο, σελ. 451).

Οι Άνθρωποι Bamana ή Bambara είναι μια ομάδα των Mande, ενώ 80% των ομιλητών του Μαλί μιλούν τη γλώσσα τους. Εκτός ότι αποτελούν τη μεγαλύτερη εθνοτική ομάδα στο Μαλί, ζουν και στη Γουινέα, τη Μπουρκίνα Φάσο και τη Σενεγάλη. Σύμφωνα με την Εγκυκλοπαίδεια της Αφρικής «Bambara» σημαίνει «απίστευτος» ή «άπιστος», όνομα που απέκτησαν επειδή αντιστάθηκαν στο Ισλάμ μετά την εξάπλωσή του το 1854. Σήμερα πολλοί έχουν ασπαστεί τη μουσουλμανική πίστη, αλλά παρά το ισλάμ τηρούν και τη λατρεία των προγόνων κάτι που είναι σπάνιο. Οι Bamana κατάγονται από το βασιλικό τμήμα των ανθρώπων Mandinka που ίδρυσαν την αυτοκρατορία του Μάλι τον 13ο αιώνα. Το βασίλειο Bambara ιδρύθηκε τον 17ο αιώνα και έφτασε στο αποκορύφωμά του μεταξύ 1760 και 1787 κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ngolo Diarra, ο οποίος πιστώνεται την κατάκτηση των ανθρώπων Peul και τη διεκδίκηση των πόλεων Djenne και Timbuktu. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, το βασίλειο άρχισε να μειώνεται και τελικά έπεσε στους Γάλλους το 1892. Το μεγαλύτερο μέρος της κοινωνίας και της τέχνης Bambara είναι δομημένο γύρω από έξι ανδρικές κοινωνίες, γνωστές ως «Dyow»/«Sing Dyo», βλ. το επόμενο βίντεο οι Άνθρωποι Bamana.

Οι Άνθρωποι Bamana, βίντεο διάρκειας 13’ λεπτών: μάσκες Chi Wara ή Chiwara 4 τύποι, θηλυκά ειδώλια «Jonyeleni» που συμβολίζουν μια ιδανική γυναίκα: οι νεαρές κοπέλες θα φέρουν γλυπτά όπως αυτό από το χωριό στο χωριό υποδεικνύοντας ότι δεν είναι πλέον παιδιά αλλά ώριμες γυναίκες έτοιμες και διαθέσιμες για γάμο για τη συνέχεια της ουσίας της γυναικείας ζωής και της κοινωνικής συνοχής, μάσκες ύαινες Suruku συμβολίζουν ταυτόχρονα τη βλακεία και τη σοφία, τη φωνή και τη δίψα της γνώσης, η ύαινα είναι ένα φοβερό ζώο, τόσο φοβισμένο όσο και σεβαστό, μάσκες Ntomo για μια καθαρή ματιά στα πράγματα, Οι άνθρωποι Bozo και Warka. Μασκαράδα Bamana κοντά στην πόλη Bamako, τελετή με μάσκα-κεφαλίδα Chiwara, αντιπροσωπεύει μια αντιλόπη, χρησιμοποιείται στη μύηση και τη γεωργία, για να διδάξουν στους νέους άντρες Bamana κοινωνικές αξίες καθώς και γεωργικές τεχνικές.

Οι στιλιστικές εκφράσει της τέχνης Bambara αφορά ακραία γλυπτά, μάσκες και κεφαλές που εμφανίζουν με στυλιζαρισμένα ή με ρεαλιστικά χαρακτηριστικά. Τα τελευταία είκοσι χρόνια, επιτόπου έρευνες έχουν αποκαλύψει ότι ορισμένες φιγούρες συνδέονται με μια σειρά από μυστικές κοινωνίες που συνθέτουν την ιερή θρησκευτική ζωή Bambara. «Οι αισθητικές ιδιότητες των έργων που παράγονται από τους Bamana του Μάλι (που ονομάζονται επίσης Bambara) αποπλάνησαν από πολύ καιρό το Δυτικό Βλέμμα. Αυτά τα αντικείμενα θρησκευτικής τέχνης δεν επιτρέπουν πάντα στον αναγνώστη να δει τις κοινωνικές και τις πολιτιστικές τους διαστάσεις. Πράγματι, οποιαδήποτε πλαστική δημιουργία συναντά ένα δίκτυο πολύπλοκων αξιών, μερικές φορές μόνο προσβάσιμες σε μερικούς, αλλά ακόμα βαθιά ριζωμένες σε ένα σύστημα σκέψης και ένα τρόπο λειτουργίας της ζωής, που μόνο η έρευνα σε ανθρωπολογικό πεδίο μπορεί να προσπαθήσει να τις πλησιάσει και να τις μελετήσει. Για να κατανοήσουμε τα έργα σε τοπικό πλαίσιο, εξετάζουμε τις θεμελιώδεις μυήσεις των νέων, τις κηδείες, τις τελετουργίες, από τις οποίες δεν μπορούμε να ξεφύγουμε. Οι τελετουργίες των κοινωνικών ενώσεων θέτουν στη σκηνή ένα σημαντικό αριθμό των καλλιτεχνικών δημιουργών. Οι αισθητικές τους ιδιότητες είναι βασικά κριτήρια αξιολόγησης ότι οι Bamana ψάχνουν τις θρησκευτικές τους δυνάμεις, και οι πολιτικές εξαντλούνται σε μια λογική που συνδυάζει την αποδοτικότητα, τυπική και εννοιολογική» (Colleyn, J.P., 2009, Bamana, 5 Continents, σελ. 148). «Μόλις μια καλλιτεχνική παραγωγή φτάσει στην κατάσταση ενός έργου τέχνης, είναι κατά κάποιο τρόπο απομονωμένη από τις ανθρώπινες συνθήκες που προκάλεσαν τη γέννησή της και τις ανθρώπινες συνέπειες που προκαλεί στη ζωντανή εμπειρία» (Colleyn, 2009, σελ. 7).

Υπάρχουν τρεις σημαντικοί τύποι και ένας μικρός τύπος μασκών Bambara. Ο πρώτος τύπος χρησιμοποιείται από την κοινωνία «N’tom», έχει μια τυπική δομή σαν υπερυψωμένη χτένα πάνω από το πρόσωπο, φοριέται κατά τους χορούς και μπορεί να καλύπτεται με κοχύλια «cowrie», κοχύλια που χρησιμοποιήθηκαν και ως χρήματα στην αγοραπωλησία των σκλάβων του διατλαντικού δουλεμπόριου. Ο δεύτερος τύπος μάσκας σχετίζεται με την κοινωνία «Komo», έχει ένα σφαιρικό κεφάλι με δύο κέρατα αντιλόπης στην κορυφή και ένα διευρυμένο πεπλατυσμένο στόμα. Χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια των χορών, αλλά μερικές φυλάσσονται και τιμούνται με ραντισμούς, σχηματίζοντας μια επίστρωση/πατίνα πάνω τους. Ο τρίτος τύπος έχει συνδέσεις με την κοινωνία «Nama» με τη μορφή ενός κεφαλιού πουλιών, ενώ ο τέταρτος και δευτερεύων τύπος αντιπροσωπεύει ένα στυλιζαρισμένο κεφάλι ζώων που χρησιμοποιείται από την κοινωνία «Kore».

Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970 βρέθηκε μια ομάδα από περίπου είκοσι φιγούρες-κεφαλές «TjiWara» που ανήκουν στο λεγόμενο στυλ «Segou», αναγνωρίσιμο από τις τυπικές επίπεδες επιφάνειες, τις μύτες σχήματος βέλους και τις εγχαράξεις σε όλο το σώμα με απλωμένα χέρια. Αυτές οι ζωομορφικές ξύλινες κεφαλές των μελών της κοινωνίας «Tji-Wara» διέδωσαν τη φήμη της τέχνης Bambara. Φέρουν ένα εξαιρετικά αφηρημένο σώμα, συχνά ενσωματώνοντας ένα μοτίβο zig-zag, το οποίο αντιπροσωπεύει την πορεία του ήλιου από την ανατολή προς τη δύση και ένα κεφάλι με δύο μεγάλα κέρατα. Οι ενδιαφερόμενοι φορούν αυτήν την κεφαλίδα ενώ χορεύουν στα χωράφια τους κατά τη σπορά, ελπίζοντας να αυξήσουν την απόδοση των καλλιεργειών τους. Επίσης αυτές οι κεφαλίδες «Chiwara» ή «Chi wara» αντιπροσωπεύουν μια αντιλόπη και χρησιμεύουν συχνά για να διδάξουν τους νέους άντρες Bamana κοινωνικές αξίες και γεωργικές τεχνικές. Οι αφρικανικές γλυπτικές μορφές έγιναν μοντέρνες μεταξύ των ευρωπαίων καλλιτεχνών και συλλεκτών στις αρχές του εικοστού αιώνα και η Chiwara, ιδιαίτερα στις πιο αφηρημένες της μορφές, έγινε μία από τις εικόνες των Ευρωπαίων για την πρωτόγονη τέχνη/Primitive Art. Ο καλλιτέχνης Guillaume Apollinaire και ο συλλέκτης Paul Guillaume δημοσίευσαν εικόνες του Chiwara στα γλυπτά τους nègres το 1917, ενώ οι Picasso, Braque και Les Fauves έμειναν γοητευμένοι με την αφρικανική γλυπτική και τις μάσκες εν γένει και ειδικότερα με την Chiwara, που στη συνέχεια συμπεριλήφθηκε  στα Αριστουργήματα της Αφρικανικής Τέχνης στο Metropolitan Museum of Art, το Μουσείο Brooklyn, στο Λονδίνο και στο Παρίσι. Οι παραλλαγές του τριγωνικού προτύπου της επηρέασαν τη μοντέρνα τέχνη του 20ου αιώνα και το περίγραμμα της παραμένει μια από τις πιο αναγνωρίσιμες μορφές αφρικανικής τέχνης.

Τα ειδώλια Bambara χρησιμοποιούνται κατά κύριο λόγο κατά τη διάρκεια των ετήσιων τελετών της κοινωνίας «Guan». Κατά τη διάρκεια αυτών των τελετών αφαιρούνται από τα ιερά τους από τα μεγαλύτερα μέλη της κοινωνίας, και εκτίθενται ως μια ομάδα έως και επτά ειδώλιων, ύψους από 80 έως 130 εκατοστά. Τα γλυπτά πλένονται, αλείφονται με λάδι και τους προσφέρουν θυσίες. Μερικά χρονολογούνται από το 14ο και τον 16ο αιώνα και συχνά είναι διακοσμημένα με ένα φυλακτό. Δύο από αυτά τα ειδώλια έχουν μέγιστη σημασία, η καθιστή ή η όρθια μητρότητα «Agure Guandousou», γνωστή στη Δύση ως «βασίλισσα Bambara», και η αρσενική φιγούρα «Cuantigui» που εμφανίζεται κρατώντας ένα μαχαίρι. Τα δύο ειδώλια περιβάλλονται από μια σειρά φιγούρων «Guannpeni» κρατώντας ένα δοχείο ή μουσικό όργανο ή τα στήθη τους. Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970, πολλά ψεύτικα αγαλματίδια εισήλθαν στη δυτική αγορά από την πόλη Bamako. Τα ειδώλια «Dponpeni» συνδέονται με την κοινωνία «Dy»o ή την κοινωνία «Kwore». Αυτά τα θηλυκά ή ερμαφρόδιτα στοιχεία εμφανίζονται συνήθως με γεωμετρικά χαρακτηριστικά όπως τα μεγάλα κωνικά στήθη και έχουν ύψος μεταξύ 40 και 85 εκατοστά. Χρησιμοποιούνται από τους σιδεράδες και τους χορευτές για να συμβολίσουν το τέλος μιας τελετής μύησης και ενηλικίωσης τοποθετώντας τα στη μέση ενός κύκλου.

Μεταξύ των ειδώλιων Bambara ίσως τα πιο γνωστά είναι οι διακοσμημένες μορφές που αντιπροσωπεύουν μια όμορφη νεαρή γυναίκα, μια κοπέλα, τα «Jonyeleni» της κοινωνίας «Jo». Οι νεαρές γυναίκες μεταφέρουν γλυπτά όπως αυτά από χωριό σε χωριό, υποδεικνύοντας ότι δεν είναι πλέον παιδιά αλλά ώριμες γυναίκες έτοιμες και διαθέσιμες για γάμο. Τα γλυπτά «Boli» αντιπροσωπεύουν ένα εξαιρετικά σχηματοποιημένο ζωικό ή ανθρώπινο σχήμα, είναι κατασκευασμένα από ξύλο το οποίο καλύπτεται επανειλημμένα με παχιά στρώματα χώματος εμποτισμένα με υλικά από θυσίες όπως αίμα κεχρί, αίμα κοτόπουλου ή κατσίκας, καρπούς και αλκοολούχα ποτά. Χρησιμοποιούνται από τις κοινωνίες «Kono» και «Komo» ως δοχεία υποδοχής για τις πνευματικές δυνάμεις ή και για αποτροπαικούς σκοπούς. Σιδερένια αντικείμενα και φιγούρες παιξίματος παίζουν ένα σημαντικό ρόλο στις τελετές των κοινωνιών «Gouan» και «Dyo», κατά τη διάρκεια των τελετουργιών κηδείας του επικεφαλής, είτε όταν πεθαίνουν οι γυναίκες των ηγετών. Τα σιδερένια αντικείμενα ήταν κατασκευασμένες φιγούρες με ανοιχτά χέρια τοποθετημένα κάτω ή πάνω από τα κλαδιά ενός δέντρου «bana». Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, η ψυχή του νεκρού ανέρχεται σε αυτό το ιερό δέντρο για να αποκτήσει πρόσβαση στους επτά ουρανούς την ύστερη ζωή. Σε ορισμένες τελετές μύησης οι χορευτές χρησιμοποιούν αντί για σιδερένιες φιγούρες, ξύλινες κεφαλόμορφες μαριονέτες. Οι ανθρωπόμορφες κλειδαριές πόρτας, σε αντίθεση με την ποικιλία των Dogon, κατασκευάζονται με ένα ζευγάρι ποδιών. Δίνονται ως δώρα στις νύφες και συμβολίζουν τη σεξουαλική επαφή, μια κάθετη θηλυκή φιγούρα με ένα κινούμενο αρσενικό  οριζόντιο μάνταλο. Μια τέτοια πόρτα απόκτησα σε ένα ταξίδι στο Μαρόκο όπου πωλείται η υποσάχαρια αφρικανική τέχνη. Στα βόρεια οι Άνθρωποι Warka ή Marka και οι Άνθρωποι Bozo, αν και μιλούν διαφορετικές γλώσσες μοιράζονται μια σειρά θεσμών και είναι διάσημες για τις μάσκες και τις μαριονέτες τους. Παρόμοια με τις μάσκες της κοινωνίας Bambara-«Ntomo» οι μάσκες Warka είναι γενικά σκαλισμένες με μια μεγάλη χτένα στην κορυφή του κεφαλιού, αλλά σε αντίθεση με τις μάσκες Bambara συχνά καλύπτονται με μεταλλικές πλάκες. Οι μάσκες «Bozo», παρόμοιες με εκείνες των Warka, καλύπτονται με μεταλλικά φύλλα αλλά έχουν πιο στρογγυλεμένα χαρακτηριστικά, βλ. το βίντεο οι Άνθρωποι Bamana.

Οι Άνθρωποι Senufo βρίσκονται διάσπαρτοι σε όλη την Ακτή Ελεφαντοστού, το Μαλί, τη Μπουρκίνα Φάσο και τη Γκάνα. Εμφανίστηκαν ως ομάδα κατά τον 15ο ή 16ο αιώνα. Η περιοχή τους, η χώρα της πεδιάδας, γνώρισε πολλούς πολέμους, ισλαμικές επιδρομές αλλά αυτοί αρνήθηκαν το ισλάμ. Επίσης ο λαός Senufo υπήρξε θύμα της δουλείας πολλών άλλων εθνοτικών ομάδων. Ζουν κυρίως για τους καρπούς της γεωργίας και περιστασιακά από το κυνήγι και είναι κυρίως ανιμιστές. Τα χωριά τους διοικούνται από ένα συμβούλιο ηλικιωμένων, οι οποίοι με τη σειρά τους καθοδηγούνται από έναν αρχηγό. Η εθνοτική συνοχή ενισχύεται μέσω των τελετουργιών της κοινωνίας «Poro», η οποία αρχίζει να εκπαιδεύει τους άνδρες από την ηλικία των επτά ετών. Αυτά ακριβώς τα τελετουργικά μύησης στις κοινωνίες τους, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλίων και των μασκών, τους βοήθησαν να διατηρήσουν τον πολιτισμό και την ταυτότητα τους σε περιόδους πολέμων, θρησκευτικής και πολιτικής πίεσης.

Η θεολογία τους είναι βασισμένη στον παντοδύναμο θεό «Koulotiolo», και την παντοδύναμη μητέρα θεά «Katielo», που μέσω των τελετουργιών της κοινωνίας Poro αναγεννά τον κόσμο. «Οι Senufo ήταν μεταξύ των πρώτων εθνοτικών ομάδων που θαυμάστηκαν στον δυτικό κόσμο». Η καλλιτεχνική τους παραγωγή, επηρεασμένη από τις ανιμιστικές τους πεποιθήσεις, περιλαμβάνει αγάλματα και μάσκες που χαρακτηρίζονται από ρεαλιστικά χαρακτηριστικά ή εξαιρετικά γεωμετρικές φόρμες που τονίζουν το ρυθμό και την αντίθεση μεταξύ των κενών και των γεμάτων χώρων. Η τέχνη των ανθρώπων Senufo ενέπνευσε τους Ευρωπαίους καλλιτέχνες του 20ού αιώνα, όπως ο Pablo Picasso και ο Fernand Léger. Ο κυβισμός και οι μάσκες Senufo ήταν μέρος της αφρικανικής περιόδου του Pablo Picasso. Έτσι ο όρος «Senufo» έχει γίνει μια κατηγορία για τους συλλέκτες και τους μελετητές τέχνης, αποτελεί ένα συμβολισμό για τις καλλιτεχνικές παραδόσεις της Δυτικής Αφρικής, ξεκινώντας από τις αρχές του εικοστού αιώνα. Τα παλιά αυθεντικά αντικείμενα της τέχνης Senufo βρίσκονται σε πολλά κορυφαία μουσεία του κόσμου, βλ. το επόμενο βίντεο οι Άνθρωποι Senufo.

Οι Άνθρωποι Senufo, βίντεο διάρκειας 5’ λεπτών: Μάσκες Senufo: Ο κυβισμός και οι μάσκες Senufo ήταν μέρος της αφρικανικής περιόδου του Pablo Picasso, ειδώλια και άλλα αντικείμενα senufo, oι Άνθρωποι Diula,  Ligbi, Djimini

Οι Senufo χρησιμοποιούν διαφορετικούς τύπους μάσκας ανάλογα με την περίπτωση. Οι μάσκες προσώπου «Kpeliyee» φοριούνται κατά τη διάρκεια των τελετών της κοινωνίας Poro. Εμφανίζουν ένα τυπικό σχήμα καρδιάς και περιβάλλονται από «φτερά». Ανάμεσα στις μάσκες-κράνη βρίσκεται η «μάσκα βούβαλου» που φοριέται στις κηδείες και σε περιόδους κρίσης. Ο κύριος σκοπός τους είναι να καταστρέψουν τα κακά πνεύματα. Η δύναμή τους προέρχεται από το μικρό κύπελλο που βρίσκεται στην κορυφή του κεφαλιού όπου φυλάσσει τις μαγικές ουσίες. Μερικές φορές τα στόματα τους βγάζουν «σπίθες». Ένας άλλος τύπος μάσκας-κράνος που χρησιμοποιείται κατά τις τελετές μύησης Poro, εμφανίζει το κεφάλι ενός βούβαλου που ολοκληρώνεται με ένα ζευγάρι κέρατα αντιλόπης. Οι Senufo φτιάχνουν τρία είδη ξύλινων κεφαλών. Η μια στηρίζει μια γυναικεία φιγούρα και φοριέται κατά τη διάρκεια των εορτασμών για να τιμήσει τον πιο παραγωγικό αγρότη του χωριού, η άλλη φοριέται από θεραπευτές και φέρει ένα ζευγάρι κέρατων ζώου, και η τρίτη κεφαλίδα στηρίζει ένα κατακόρυφο, ανοιχτό-επεξεργασμένο πάνελ και φοριέται κατά τη διάρκεια της μύησης στην κοινωνία Poro.

Τα ειδώλια ποικίλλουν αλλά παρόλα αυτά μπορούν να αναγνωριστούν από τα πρόσωπα που έχουν σχήμα καρδιάς, μύτες σχήματος βέλους και κομμώσεις ημισελήνου. Το ύψος τους κυμαίνεται από 15 έως 120 εκατοστα. Μεταξύ των πιο διάσημων ειδωλίων της αφρικανικής τέχνης είναι η γνωστή σειρά «Pombibele», δηλαδή «αυτοί που γεννούν», ύψους 120 εκατοστών. Χρησιμοποιούνται στις τελετές κηδειών των μελών της κοινωνίας Poro. Σε κάποιες περιοχές τις αφήνουν στο κέντρο του τελετουργικού εδάφους, ενώ σε άλλες μεταφέρονται και στη συνέχεια τις χτυπάνε στο έδαφος, παρέχοντας ρυθμό στους χορευτές. Αυτή η τελετή τους έδωσε το όνομα «τυμπανιστές ρυθμών». Άλλα μικρότερα ειδώλια αντιπροσωπεύουν φιγούρες ή πνεύματα της φύσης. Τους δίνονται προσφορές μέσα σε ένα κενό φλυτζάνι που βρίσκεται στην κορυφή του κεφαλιού, ή τα ραντίζουν ολόκληρα. Σκαλισμένα σε ζεύγη, συμβολίζουν το αρχέγονο ζευγάρι αλλά και την ιδανική πυρηνική οικογένεια Senufo που σέβεται τους προγόνους της.

Οι μυστικές κοινωνίες χρησιμοποίησαν επίσης τα ειδώλια «Kafgelejo» που προσωποποιούν πνεύματα με δικαστικές και καταδικαστικές δυνάμεις. Αυτά είναι πλήρως καλυμμένα με ένα κομμάτι από ύφασμα και φέρουν μια παχιά επίστρωση. Μεγάλες φιγούρες πουλιών μπορούν επίσης να παρατηρηθούν κατά τις τελετές Poro. Στέκονται στο έδαφος ή μεταφέρονται στα κεφάλια των νέων. Κατά τη διάρκεια τελετών που σχετίζονται με τον ανώτερο βαθμό της Poro, οι χορευτές ενσωματώνουν στυλιζαρισμένες φιγούρες αλόγων. Μια τεράστια ποικιλία καθημερινών αντικειμένων Senufo είναι διακοσμημένα με φιγούρες, όπως τροχαλίες, δοχεία αλοιφών, πόρτες και σιδερένιων επίπλων όπως σκαμνιά, καρέκλες και κρεβάτια. Οι πιο παραγωγικοί καλλιεργητές επιβραβεύονται με διακοσμημένα μπαστούνια με ανθρώπινες φιγούρες ή πουλιά. Οι μεταλλουργοί παράγουν κοσμήματα και διακοσμητικά αντικείμενα, συνήθως σε χαλκό, όπως δαχτυλίδια και δαχτυλίδια ποδιών που κοσμούνται με κεφάλια βοοειδών ή χαμαιλέοντες, συμβολίζοντας τη γένεσή τους, και φυλακτά με αποτροπαικούς σκοπούς. Οι Senufo έχουν επηρεάσει στιλιστικά τις γειτονικές εθνοτικές ομάδες. Οι Άνθρωποι Diula παράγουν μεταλλικά αντικείμενα, όπως μάσκες και μαχαίρια διακοσμημένα με ένα πρόσωπο, μεγάλες πίπες και δοχεία που σχετίζονται με τα τρόφιμα. Ο Άνθρωποι Ligbi κάνουν τυπικές μάσκες προσώπου με αιχμηρά πηγούνια, ημι-κλειστά μάτια και ανυψωμένες εγχαράξεις πλαισιωμένες από φτερά όπως οι μάσκες «Kpelipee». Οι Άνθρωποι Djimini επίσης ανήκουν στη μεγαλύτερη ομάδα Senufo, αλλά με ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στις μάσκες τους, βλ. το βίντεο οι Άνθρωποι Senufo.

«Οι περισσότερες μελέτες της τέχνης Bamana σκοντάφτουν στη δυσκολία καταγραφής των γεγονότων μέσα στη ροή του χρόνου, εν μέρει λόγω της έλλειψης ακριβών αρχείων για όλες τις εποχές της προ-αποικιοκρατικής ιστορίας, εν μέρει λόγω της εκ των προτέρων βιβλιογραφίας εθνοτικού χαρακτήρα που χαρακτηρίζει ένα μεγάλο μέρος της επιστημονικής βιβλιογραφίας και αντιμετωπίζει τους πολιτισμούς ως αυτόνομες οντότητες που βρίσκονται έξω από το χρόνο. Η πρώτη δυσκολία φαίνεται ανυπέρβλητη, έστω και αν η αλαζονεία των ερευνητών επιτρέπει πάντα να ανακαλύψει τη μεταγραφή προφορικών ιστοριών με νέες πληροφορίες, αλλά η δεύτερη μπορεί να διορθωθεί με αναστροφή αυτής της άποψης. Η τέχνη Bamana, ελπίζω ότι βοήθησα να το δείξω, δεν είναι μια «εθνοτική» τέχνη και οι ίδιες οι εθνοτικές ομάδες δεν είναι κλειστά συστήματα, ούτε στο χώρο ούτε στο χρόνο. Έχουμε δει ότι ο τελετουργικός και ο καλλιτεχνικός χώρος ξεπερνά τα γλωσσικά όρια. Μια κοινή θεωρία της «ενέργειας» που βασίζεται στην έννοια του nyama ενημερώνει, σε ένα μεγάλο μέρος του Μάλι και πέρα ​​από αυτό, πώς να κινητοποιήσει τις δυνάμεις στη δουλειά, τη φύση και το υπερφυσικό, για να καλύψει τις ανάγκες των ανδρών και των γυναικών και να καταπολεμήσει το κακό. Ως μέρος αυτής της θεωρίας, δημιουργήθηκαν μια σειρά αντικειμένων που χρησιμοποιούνται σε ένα τελετουργικό πλαίσιο. Ορισμένα είχαν τοπική επιτυχία, άλλα απλώθηκαν όχι μόνο στο Μάλι, αλλά και στην ανατολική Σενεγάλη, τη Γουινέα, την Ακτή του Ελεφαντοστού και τη Μπουρκίνα Φάσο. Αυτή η ενεργειακή θεωρία «δούλεψε» σε πολύ διαφορετικούς τόπους, χρόνους και ιστορικές διαμορφώσεις. Ήταν στη δουλειά των αγροτικών κοινοτήτων που βασίζονταν στη γεωργία, καθώς και σε πολεμικά κράτη που βασίζονταν στη δουλεία.

Διαπερνά τόσο τις οικολογικές γνώσεις, τις θεωρίες της προγονικότητας, την οικογενειακή ηθική, το ανδρικό-θηλυκό χάσμα, την πίστη στη μαγεία και τις αντιλήψεις της εξουσίας. Για να καταλάβουμε τι είναι γνωστό ως τέχνη Bamana, πρέπει να ξεπεραστούν δύο στάσεις βαθιά ριζωμένες στην ιστορία της ευρωπαϊκής τέχνης. Η πρώτη εμφανίζει μια αιθέρια αισθητικότητα που βλέπει κάθε κομμάτι ως ένα μοναδικό αριστούργημα, που δεν σχετίζεται με τίποτα απ’ έξω. Η δεύτερη αναφέρεται στην εθνοτική ομάδα (φυλή) ή σε τι έχει συμβεί που έχει ως αποτέλεσμα να προβάλλει τα έργα από τις ιστορικές συνθήκες να γεννιούνται στο όνομα μιας πρωτόγονης, μιας «φυλετικής» γνησιότητας ή «εξυπνάδα ενός λαού». Αυτές οι δύο θέσεις πρέπει να αφαιρεθούν από τις αξίες των ανθρώπων που δημιούργησαν αυτά τα έργα και τους έφεραν σε διαφορετικούς χρόνους και τόπους. Αυτή η μορφή πλαστικής έκφρασης δεν είναι νεκρή, αν και μερικές φορές αναμένουμε την απαξίωση της, μιλώντας για τις αφρικανικές αρχαιότητες, αλλά πρέπει να σημειώσουμε ότι μετά από αιώνες εξαιρετικής δημιουργικότητας ο λαός της κοιλάδας του Νίγηρα απομακρύνεται προοδευτικά, από τη συνδυασμένη δράση σύνθετων ιστορικών αποφάσεων που υποδηλώνουν το Ισλάμ, τον αποικισμό, την εθνική οικοδόμηση, την οικονομία της αγοράς, τη διάλυση των οικογενειών, την αγροτική έξοδο και την αστικοποίηση» (Colleyn, 2009, σσ. 54-55).

Επόμενη δημοσίευση: 155-166. Οι Άνθρωποι Mossi-Lobi & Nok (Μπουρκίνα Φάσο, Γκάνα, Τόγκο, Νιγηρία)